第一百五十章 道
第一百五十章道完顏常興看著自己的兩個孩子，看了一眼正在那里恢復自
神力的祖炎炎等人，他在下面說的言語中加入了自
的龍力，而那些龍力也沖著祖炎炎，薩爾，薩格拉斯去了，在他們頭頂上形成了一個小小的十彩龍影。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此！
用通俗的言語可以這么講大德的形態，是由道所決定的。“道”這個東西，沒有清楚的固定實體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實物。它是那樣的深遠暗昧啊，其中卻有精質；這精質是最真實的，這精質是可以信驗的。從當今上溯到古代，它的名字永遠不能廢除，依據它，才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的
況呢？是從“道”認識的。
換一種說法就是古華夏人的“道”法的徫大之處在于發現了宇宙的邏輯定律“箭頭”。宇宙中的種種狀態，不管是多么簡單，也不管是多么復雜，只要從整體上來看，就都可以用一個箭頭來表示。這就意味著，宇宙的最大態可以是一個箭頭，宇宙的最小態也可以是一個箭頭。
雖然都是一個箭頭，然其每一個箭頭的具體內涵卻各有不同。老子的方法是舍大求小。這里講的就是宇宙中最小的箭頭。而且老子將這最小的箭頭作了進一步的解析。這種解析比現在所流行的超弦理論來得更為細膩。現代超弦理論的眼光著眼于“物”，而老子的眼光已超越了“物”的羈畔。從這一點而言，可以把老子的“道”稱之為“前超弦理論”。
老子是把“怳忽”放到一個過程之中，這是一個可分為五個階段的“道”的過程，即：道等于怳忽等于象等于物等于精等于真等于信。
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。
用通俗的言語可以這么講委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時所謂“委曲便會保全”的換一種說法就是老子認為，宇宙的邏輯定律“箭頭”的動態是永不停息的，并因此造成種種曲曲折折，然而這些曲曲折折卻表述了宇宙的全部信息。從整體上來看，宇宙的全部信息仍然可以用“一”來表述，用一個“道”字統將起來。“曲則全”實際上是“龍”的活動過程。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終
，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！
用通俗的言語可以這么講不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。
換一種說法就是老子在此處說到了自然現象易變，并認為人的活動更易變，因為將一種現象持續下去不容易，只有事物的本質才是不變的。然而，人要透過現象去看到本質不是件容易的事
人能看到事物的本質就是得到了“道”，并可以因此與“道”處于同一層次或范疇。那些看事物已接近于事物的本質“道”的，就相當于是得到了“德”，并可以因此與“德”處于同一層次或范疇。
那些既看不到“道”也看不到“德”的，就叫做“失”，且不得不與“失”處于同一層次或范疇。人若要達到“道”和“德”的高度，得持續不斷地去追求“道”才能做到。凡不去追求“道”的，也就是說，凡不去追求事物本質的人，就只能總處在事物本質以外的范疇“失”之中。
“叔叔，得失是不是雙面的，應該是得失是一個層次的，既然你得到一些東西，必定你也同時失去一些東西，你得到道的同時我們又會失去什么呢？”古爾丹納斯歪著小腦袋說著。
“有得必有失，有失必有得，任何事
都有它的雙面
，不要只看到他的積極面或者消極面，全面的去思考那也是一種美麗。得與失是相對等的，”完顏常興輕輕地撫弄了下古爾丹納斯的腦袋說著。
“哦哦叔叔我懂了，就像是我雖然失去了我在魔界的權力，但是我得到了你們大家的親
嘻嘻……”古爾丹納斯笑嘻嘻的說著。
“乖孩子，我們繼續講吧。”完顏常興撫摸了下他的小腦袋說著。
企者不立，跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。
用通俗的言語可以這么講踮起腳跟想要站得高，反而站立不住；邁起大步想要前進得快，反而不能遠行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。
從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因為它們是令人厭惡的東西，所以有道的人決不這樣做。
換一種說法就是老子在本此列舉了不懂道的人的幾種突出現象，實際上這種列舉是可以無限的，因為只要不站在道的立場來看待和處理事物就都是不懂道的表現。老子把“物”作了擬人化的處理，說“物”不會喜歡不懂道的行為。因為“物”總是按道的規律運行，所以根本沒有不按道的規律運行的“物”。
硬要“物”不按規律運行，怎么做得到呢？這就是老子所說的“物或惡之”的意思。凡是懂得了道的，當然不會去做違反道的事
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
用通俗的語言可以這么講有一個東西混然而成，在天地形成以前就已經存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨立長存永不停息，循環運行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強把它叫做“道”，再勉強給它起個名字叫做“大”。
它廣大無邊而運行不息，運行不息而伸展遙遠，伸展遙遠而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純任自然。
用通俗的語言也可以這么講現代物理學，包括超弦理論在內，都是研究關于有形態的“物”的。但是，老子卻注意到了“物”在造成形體之前有一個過程，并專門去研究這個過程。這個過程就是“非常道”。所以，不妨把老子的研究稱之為“前超弦理論”。有了老子的理論作為基礎，超弦理論才有可能完善起來。
要注意的是，此處暗含了一個“我”的因素，而文字上的表述都是關于“我”的邏輯思維的結果。老子這里所說的“天地”指的就是“我”所處的環境，也許可以大致理解為我們今天所指的太陽系的范圍。而老子這里所“道”的不斷發展被稱之為“大”，“大”的繼續發展被稱之為“逝”，“逝”的繼續發展被稱之為“遠”，“遠”的繼續發展被稱之為“反”。“大、逝、遠、反”的動態是由“我”的位置而被反映出來的。老子這里是用“大”作為宇宙整體的代稱，而道、天、地、人都處于“大”的領域之中，成為不同層次上的現象。低層次受高層次的支配和左右。
所以，人受制于地，地受制于天，天受制于道，道受制于宇宙的邏輯定律“箭頭”。當人懂得了“箭頭”的時候，就等于是理解了宇宙的本質了。
重為輕根，靜為躁君。是以君子終
行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以
輕天下？輕則失根，躁則失君。
用通俗的語言可以這么講厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。因此君子終
行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。
用通俗的語言也可以這么講一切事物都有兩個不同的方面，如果把一件事表示為一個箭頭，就必然有兩個不同的端點。人做事
要懂得不輕易去走極端，而要盡量去找到其平衡點，也就是要守持“中庸之道”。
人在看到“榮”時，要能超越這個“榮”而看到其對立面“辱”，在處于好的狀態時，要能超越這個好的狀態而看到不好的狀態，并避免進入不好的狀態。謹慎地守持“中庸之道”對任何人都是適用的，即使是對帝王將相來說也一樣適用。
善行，無轍跡；善言，無瑕謫；善數，不用籌策；善閉，無關楗而不可開；善結，無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不
其資，雖智大迷，是謂要妙。
用通俗的語言可以這么講善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會發生病疵；善于計數的，用不著竹碼子；善于關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。
因此，圣人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不
惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
用通俗的語言也可以這么講做什么事都有訣竅知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。