第十章　完全的欲求：通向無欲的道路

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玄幻小說異世大陸(書號205143)

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第十章完全的欲求：通向無欲的道路

死亡比生命更重要。生命只是膚淺的，瑣碎的，死亡更加深刻。通過死亡，你進入真正的生命，通過生命，你只是抵達死亡，僅此而已。任何我們所說的生命，所意指的生命，都只是走向死亡的旅程。如果你能了解自己的生命只是一段旅程而不是其他，那么你就會對生命沒什么興趣，而對死亡比較有興趣。一旦某個人對死亡有較多的興趣，他就能深入到生命的深處，否則，他只是停留在表面。但是我們對死亡一點也不感興趣，甚至，我們還在回避事實，我們在不斷地回避事實。死亡存在著，每時每刻我們都在死亡。死亡不是一件遙遠的事，它在此時此地：我們正在死亡。但是就在我們死亡的時候，我們還在繼續關心著生命。這種對生命的牽掛，這種對生命的過分關心就是一個逃避，就是一種恐懼。死亡就在那兒，就在內心深處生長著。

改變重點，把你的注意力轉過來。如果你變得關心死亡，你的生命就會真正第一次向你展示，因為在你能從容地面對死亡的時刻，你也就獲得了那不死的生命；你知道死亡的時刻，你也就知道了那永恒的生命。

死亡是走出所謂的生命，那種膚淺的、瑣碎的生命的一道門。有一道門存在著。如果你能穿過這道門，你就達到了另一種生命——更深層的、永恒的、沒有死亡的、不死的生命。所以，要走出那種只有死亡，別的什么也沒有的所謂的生命，一個人必須穿過死亡之門，只有那時，一個人才能獲得那種真正存在的、積極的、沒有死亡的生命。

但是，一個人應該非常有意識地穿過這道門。我們死過好多次好多次了，但是每當某個人死的時候，他就變得無意識了。你是那么害怕死亡，以至于死亡來到你這里的時刻，你就變得無意識了。你是在頭腦的無意識狀態中穿過這道門的，然后，你又被生了出來，整個無意義的生活再一次開始，而你仍然不關心死亡。

一個關心死亡甚于生命的人開始有意識地穿過這道門。這就是靜心所意味的：有意識地穿過死亡之門。有意識地死就是靜心。但是你不能夠等待死亡，你不必等待死亡，因為死亡一直存在著：它是存在于你里面的一道門。它不是某件將要發生在未來的事，它也不是某件你要去得到的身外之物，它就是在你里面的一道門。

一旦你接受死亡這個事實并且開始去感覺它，去經歷它，去覺知它，你就開始通過內在的門而放松了。門打開了，而通過這死亡之門，你可以瞥見永恒的生命。只有通過死亡，一個人才能瞥見永恒的生命，沒有其他的途徑。所以，實際上，所有那些作為靜心而為人所知的東西只是一種自覺的死亡；只是一種深入內在，沒入內在，沉入內在；只是一種離開表面而走向深處。

當然，深處是黑暗的。在你離開表面的那個片刻，你會覺得你正在死亡，因為你把自己認同為那表面的生命。表面的波浪已經不再是表面的波浪，你已經變得認同了它們：你是表面。所以當你離開表面，這不僅僅是你離開表面，你離開你自己、你的認同——過去、頭腦和記憶。你曾是的一切，你都不得不離開，這就是為什么靜心看起來是一種死亡。你正在死亡，而且只有當你愿意去自覺地死——更深地超越自己，離開自我與超越表面——你才能到達那永恒的真實。

所以對一個愿意去死的人來說，這種愿意就變成了超越，這種愿意就是宗教性。當我們說某個人是世俗的，它的意思是他關心生命甚于死亡，甚至，他是絕對地牽掛生命而一點也不關心死亡。一個世俗的人就是一個對他來說，死亡是他的末日的人，當死亡來臨，他就成了無意識的。

一個宗教的人是一個每個片刻都在死亡的人。死亡不在最后，死亡就是生命的整個過程。一個宗教的人是一個關心死亡甚于生命的人，因為他感受到任何被認為是生命的東西都會被帶走，它正在被帶走，每一個片刻你正在失去它。生命就好像是時間沙瓶中的沙，每一個片刻沙子都在漏下來，而你對它無法做任何事。這個過程是自然的，什么也不能做，它是不可逆轉的。

時間是一種無法留住、無法擋住、無法倒轉的東西，它是單向度的，不會返回來。而時間的這個過程最終就是死亡，因為你正在丟失時間，你正在死亡。某一天，所有的沙子都漏光了，你也變成了空——只是一個空的自己，沒有時間留下來，所以你死了。

要多關心死亡和時間。它就在此時此地，就在附近——每個片刻都在。一旦你開始去尋找它，你就變得能覺知到它。它就在這里，你只是忽視了事實；不僅是忽視事實，而且是回避它。所以，進入死亡，跳進去。這就是靜心的艱難所在，這就是靜心的嚴峻所在：一個人必須跳進死亡。

繼續喜愛生命是一種深深的欲望，而愿意去死看起來倒是不自然的。當然，死亡是最自然的一件事，但愿意去死看起來是不自然的。

存在的悖論，存在的辯證法就是這樣運作的：如果你愿意去死，這種愿意就使你不死；但是如果你不愿意去死，這種不愿意、這種對生的過分的執著和欲望，卻使你死亡。

無論我們采取何種態度，我們總是到達它的反面。這是存在的深刻的辯證法。期待的永遠不會到來，盼望的永遠不會達成，渴望的永遠不會滿足。你越是渴望它，你就越是失去它。不論是哪一個層面都是這樣，規律是同樣的。如果你對任何事情要求太多，正是這個要求會使你失去它。

如果某個人要求愛，他將不會得到愛，因為那個要求使他變得不可愛，變得丑陋，那個要求的行為成了障礙。如果你在要求愛，沒有人能夠愛你。沒有人能夠愛你。只有當沒有要求時，你才能被愛，那個沒有要求的事實會使你變得美麗，會使你變得放松。

這就很像你——握緊拳頭，你就失去了那些在張開的手掌中的空氣。在一只張開的手掌中，所有的空氣都在，但是當你握緊拳頭的時候，就在這個握緊中你失去了所有的空氣。你或許在想，當你握緊拳頭時你會占有這些空氣，但是在你試著占有它的時候你倒失去了它。帶著一只張開的手掌，所有的空氣都在，那么你是主人；帶著一個握緊的拳頭，你是一個丟失者：你丟失了每一樣東西，你的手中一點空氣也沒有。

越是握緊拳頭，空氣在那兒的可能性就越少。但是頭腦就是這樣運作的，這就是頭腦的荒謬。如果你感到空氣不在那兒，你就越握緊拳頭。邏輯說：握得緊一點，你漏掉了所有的空氣。你漏掉它是因為你沒有握緊你的拳頭。你沒有真正盡你所能地握緊你的拳頭，某個地方你錯了。你的拳頭握錯了，所以空氣都跑走了。所以握緊一點，再握緊一點。但是就在那個握緊之中，你失去了空氣，它就是這樣發生的。

如果我愛上了某個人，我就變得很想去占有，我就開始去圍住它。我越是去圍住，愛就越是會失去。頭腦會說：安排得更靠近一些。于是去做更多的安排，但是某個地方會有一個漏洞，那就是為什么愛會失去。我越是圍住，我就越是失去。只有一只打開的手掌才能擁有愛，只有一個不封閉的頭腦才能讓愛變成一朵盛開的花朵。這種情形發生在每一件事情上。

如果你愛生命太多，你會變得封閉，你會變得像一個死人一樣，即使當你還活著。所以，一個對生命充滿渴望的人是一個死人，他已經死了，只是一具尸體。他越是感到只是一具尸體，他就越是渴望成為活的，但是他不懂得辯證法。那個渴望是有毒的。一個對生命沒有一點渴望的人——像佛陀一樣對生命沒有欲望的人——活得很熱烈，他完美地、全然地開花。

佛陀死的那一天有人對他說：現在你即將過世，我們會非常想念你，年年月月，世世代代地想念你。

佛陀說：但是，很久以前我就死了，40多年來我沒有覺得我是活著的，我知道的那天、成道的那天我就死了。

但是他是多么活生生！而只有當他死了以后他才真的是活生生的。他達到內在開悟的那一天，他在外在就死了，但是從此以后，他變得非常活生生。從此以后他是那么放松，那么自然，從此以后他沒有了恐懼——沒有了死亡的恐懼。

死亡的恐懼是唯一的恐懼，它可能會變出很多形式，但這是基本的恐懼。一旦你準備好了，一旦你死了，你就沒有了恐懼。而只有在一種沒有恐懼的存在中，生命才能達成它完全的開花。

即使這樣，死亡也會來，佛陀也會死。但是死亡只發生在我們身上，而不是他身上，因為一個穿過了死亡之門的人有一個永恒的綿延，一個沒有時間性的綿延。

所以，根本不要去關心生命，甚至是你自己的生命。如果你對生命不感興趣，那么你甚至無法欲求死亡，因為欲求就是生命。如果你對死亡有興趣、有欲求、那么你會再次欲求生命，因為你不能真正地欲求死亡。欲求死亡是不可能的。

你怎么能欲求死亡呢？欲求本身意味著生命。

所以，當我說不要對生命太感興趣，我并不指要對死亡有興趣，而是讓你覺知到死亡這個事實。但是你無法欲求它，它真的不是一個欲求。

當我在談到一只張開的手掌時，它是容易理解的：你不得不握緊拳頭，但你不必去打開它。張開根本不是一個努力，你只要沒有握緊它，它就是張開的。張開不是一個努力，它不是一件你必須去做的積極的事，事實上，如果你作一個努力去打開你的拳頭，那將只是一個相反的握緊。它或許看上去像一個打開，但它完全是一個相反的握緊。

真正的打開只是意味著沒有握緊——完全沒有握緊，它是一個消極的現象。如果你不握緊你的拳頭，那么拳頭就會松開。現在，即使它是握著的，它也是松開的，內在的握緊已經去除了，所以即使現在它是握著的——半握著或者不管怎么樣——它還是松開的，因為那個內在的握緊已經不在了。

同樣的，一個沒有欲求的生命也不是在欲求它的相反的東西。無欲不是欲求的對立面。如果它是對立面，那么你已經又在開始欲求了。更進一步地說，無欲只是欲求的不在。

你必須體會這個區別。當我們用語詞說無欲時，它就變成欲求的對立面。但是無欲不是欲求的相反。它只是欲求的不在，而不是相反。如果你使它成了對立面，你就又開始了欲求——你在欲求無欲，當這種事發生，你就回到了同一個圈子。

但是這就是所發生的事情。一個對生命變得灰心喪氣的人開始欲求死亡。它又變成了一個欲求。他不是在欲求死亡，他是在欲求他的生命之外的某種東西。所以即使是一個對生命充滿渴望的人也能自殺，但是這個自殺不是無欲，它真的只是在欲求另外的東西。這是非常有趣的一點，是追尋的許多終極之點中的一點。如果你轉向相反的事情，那么你又在輪回中，又在惡性循環中了，你將永遠無法擺脫出來。但是這種事一直在發生。

一個人放棄生命走進森林，或者去尋求那神圣的，或者去尋求解脫，或者別的什么，但是現在，欲求又在了。他只是改變了欲求的對象，而不是欲求本身。現在，對象不是財富，而變成了上帝；對象不是這個世界，而變成了那個世界，但是對象還在，欲求還是同樣的，渴望還是同樣的——緊張和痛苦還會是同樣的。有了一個新的對象，整個過程會完全再一次重復。你可以一世又一世地不斷改變你欲求的對象，但是你將一直是一樣的，因為那個欲求是一樣的。

所以，當我說無欲，我的意思是欲求的不在：不是對象的無效，而是欲求本身的無效。它并不是意識到這個世界是無意義的，因為這樣一來你會欲求另一個世界；它并不是說生命是沒有用的，所以現在你必須去欲求死亡、寂滅、停止和涅槃。不，我的意思是欲求本身的無效。這個欲求消失了。不是對象被替換了、代替了，而是欲求變得不在了。就是這個不在會變成永恒的生命。

它不是因為你的欲求而發生，它是無欲的自然結果，它不是一個因果關系中的結果。它會發生，但是你不能把這個發生變成你的欲求。如果你這樣做，你就會錯過。

當手是張開的，當拳頭是松開的，所有的空氣都在那兒，你就是它們的主人。但是如果你想為了成為空氣的主人而打開你的拳頭，你將不能打開它，因為就內在的意義來講，這個努力就將是一個握緊。這個對空氣的把握真的并不是你努力的一種結果，而恰恰是沒有努力時的一個自然的發生。

如果我只是試著不去占有你而使愛能夠開花，這個試著不去占有將會成為一個努力，一個努力只能是占有，即使是不占有，它也將是一個占有，我會經常覺知到我沒有占有你，本質上，我是在說：愛我更多一點，因為我沒有試著占有你。而后，我也奇怪為什么愛沒有來。

有個人在這里，在至少10年內，他對靜心做了一切努力，但是什么也沒有達到。我告訴他：你已經做了足夠的努力——很虔誠，很認真，現在，不要再做任何努力，只是坐著，不要有任何努力。

于是他問我：用這個方法，用'沒有努力'，我能達到靜心嗎？

我告訴他：如果你還在要求那個結果，那么，一個非常微妙的努力還將持續地在那里，你將不會是僅僅坐著，如果還有欲望，你將不可能只是坐著，那個運動會繼續下去，你可能坐得像一塊石頭，或者像一個佛，但是石頭的里面仍然在運動，欲求就是運動。

如果還有一個欲求，你不可能保持只是坐著。它或許看起來好像你是坐著，每個人都可能會說你只是坐著，但是你不可能是只是坐著，只有當欲求不在的時候你才能只是坐著。

只是坐著不是一個新的欲求，它只是一個欲求的不在，所有的欲求都變成沒有用的了。

因為對象，你對生命并不感到灰心喪氣。宗教的人一直在告訴別人：在女人里面沒有什么，在這個世界里面沒有什么，在性里面沒有什么，在權力里面沒有什么。但是這些都是對象，他們一直在說在這些對象里面沒有什么，他們沒有說在欲求里面沒有什么。

你能改變對象，或者你能創造欲求的新的對象，甚至永恒的生命也能成為一個對象，又一次，循環開始了。這就是欲求的情形。你欲求每一樣東西，你欲求得太多了。

如果你能感覺到這個欲求的事實——這種欲求是無用的，沒有意義的，那么你將不會去創造另一個對象來欲求。于是，欲求停止了。變得對它有覺知，那么它就停止了。于是會有一個不在，而這個不在是寧靜的，因為那兒沒有欲求。