第一百一十八章 金剛經上
完顏常興坐在那里看著所有的人，都在品味著完顏常興講的東西，或喜或悲或怒或靜，總現在所有的人什么樣的表
都有。完顏常興沒有繼續講下去，而是站在蓮臺中間看著他們，而此時的完顏魯地和丘比特就像是一對金童玉女在邊上站著，很安靜，很想和……
“孩子你們有什么感悟么？”完顏常興輕輕地撫摸了下完顏魯地的頭。
“就是心態問題，不管怎么都要心靜下來，不要看得太重，就好了……嘻嘻……”完顏魯地笑嘻嘻的說著。完顏常興搖搖頭沒有肯定也沒有否定，眼睛看著遠方，像是在思考什么。
時間大約過了半個小時，所有的人眼睛中的迷茫或喜或悲或怒或靜的表
全都消失了。完顏常興繼續了他的唾沫四濺的行程。
“第六品：正信希有分須菩提對釋迦牟尼說：“世尊，如眾生聽到釋迦牟尼剛才所講的道理，那他們還能信釋迦牟尼嗎？”
釋迦牟尼告訴須菩提說：“不要這樣說。我寂滅后，過五百年將有修持釋迦牟尼法成正果的，對我剛才說的道理能理解，他們會認為此理真實可信。應當知道，這些人不是從一個釋迦牟尼、兩個釋迦牟尼、三四五個釋迦牟尼那兒來培植自己的善
的，而是從無數個釋迦牟尼那兒來修行種善根，他們聞說我剛才所講的道理，將在一念之間產生空靈潔凈的信念來。須菩提，我全都能知能見，這些眾生能修得不可估量的福德。”
“為什么呢？”須菩提問釋迦牟尼道。
釋迦牟尼回答須菩提：“這些人不再有我相、人相、眾生相、壽者相這四種錯誤想法，他們心中沒有釋迦牟尼法的表相，也沒有非釋迦牟尼法的表相，沒有任何惦念了。”
須菩提又問：“那又是什么原因呢？”
釋迦牟尼說：“這些人如心中存有相狀，那就會執著于自我的相狀，他人的相狀，眾生的相狀，長壽者的相狀；如心中有釋迦牟尼法的相狀，也就會執著于自我、他人、眾生、壽者的相狀。”
須菩提繼續問道：“這又是為什么呢？”
釋迦牟尼依舊是很和藹的回答須菩提道：“如果心中有沒有釋迦牟尼法的表相，就會執著于自我、他人、眾生、壽者。因此，我們既不應該執迷于釋迦牟尼法的表相，也不執迷于沒有釋迦牟尼法的表相，不要有任何惦念。因為這個原因，我常說你們這些比丘，應知道我所說的法，就如同渡河的木筏，過河上岸后就不用惦記它了。對釋迦牟尼法尚且都該這樣不要執著，何況對于非釋迦牟尼法呢！”
這一段就是說我們不要執著于任何人和事
，也不要迷信于任何任務和事
，就像釋迦牟尼說的那第七品無得無說分釋迦牟尼問須菩提：“須菩提，我再問你，我已修得至高無上的平等覺悟而成釋迦牟尼了嗎？我說過法嗎？”
須菩提說：“如按我對釋迦牟尼所說意思的理解，本來就沒有至高無上、大徹大悟大智慧之法，您也沒有給我們講過什么固定的法。”
釋迦牟尼又問道：“為何這樣說呢？”
須菩提連忙回答：“您所說的法，都不能固持，不能用語言來表達，既不是法，又不是非法。”
釋迦牟尼又繼續問到：“為什么會這樣呢？”
須菩提回答道：“因為所有的圣賢都認為沒有固定的法，只有各人理解不同而存在差別的法。”
這就是說我們沒有什么最高的法則，只有適合你的法則，釋迦牟尼曾經說過法無定法，也就是這個意思，我們所在的層次不同，看待思考事物的方式就不一樣。
就像我們修煉一樣，我們的實力分為：戰士，戰師，戰魂，戰爵，戰皇，戰帝，戰宗，戰圣，戰神或者魔術士，魔術師，大魔術師，魔術導師，大魔術導師，魔術宗，魔術導宗，大魔術導宗，魔法神，在網上就要加上一個神子，尊者，人尊，皇尊，帝尊，天尊，始尊，至尊還有元尊，其實上面還有那是比較高等級別的了。”
“老大我們現在都很執著于你，迷信于你對我們事件好事還是壞事，我們難道要放棄與你么？”孟達瓦爾笑嘻嘻的問道。
“你反應有點慢哈，其實你們不需要迷信于我，我只是你們的一個領路人，并且帶你們網更高層次走的人，當你們達到一個更好地層次的時候可以把我放掉，不要認為我說的都是正確的，同時也要遵循自己的主見，”完顏常興笑著回答道。
“誰還有問題，提出來，如果沒有的話我們就繼續往下講了？”完顏常興看后所有的人，輕輕地說著。
“請尊者繼續往下講我們沒有問題，”所有的人都雙手合十道。
“我擦了，我現在是不是給釋迦牟尼增加信徒呀！罪過罪過……”完顏常興被所有人的動作嚇了一大跳！
“第八品依法出生分釋迦牟尼問須菩提道：“須菩提，你再想想！倘若有人將三個大千世界的七寶用來布施，此人所獲的福德是否很多？”
須菩提回答道：“相當多，世尊。”
釋迦牟尼繼續問道：“原因何在？”
須菩提雙手合十道：“因為這種福德是有相布施，并不是自
的智慧福德。”
釋迦牟尼說道：“因此須菩提很是疑惑的問道：“這是什么原因呢？”
釋迦牟尼很是自然地回答道：“須菩提，一切的佛，以及所有佛的至高無上、大徹大悟的智慧佛法，都是從我所講的經中產生出來的。須菩提，所謂佛法，也就是沒有佛法。”
這段話的意思很明顯，就是那會我說的那段話，法無定法，任何東西都是從一些點點滴滴的東西中參悟出來的，我們不要去想太多，做好真正的自我就能得到最高的修煉準則。
第九品：一相無相分釋迦牟尼又問道：“須菩提，我再問你，初果須陀洹的圣人能認為自己已修得須陀洹果了嗎？”
須菩提說：“不能的，世尊。”
釋迦牟尼輕輕問道：“為什么？”
須菩提回答道：“因為須陀洹這個果位叫入流，然而卻無所入，他不被色、聲、香、味、觸、法所惑，這是一個須陀洹的名字，而沒有須陀洹的實體。”
“須菩提，你再想想，二果斯陀含可作這樣的念頭：我已得到斯陀含的果位嗎？”釋迦牟尼繼續問道。
須菩提說：“不可以，世尊。”
釋迦牟尼依然問道：“為什么？”
須菩提回答道：“斯陀含具名為‘一往來’，然而實無往來，因此這只是斯陀含的名字。”
釋迦牟尼繼續問：“須菩提，你再想想，阿那含能有這樣的念頭：我已獲得阿那含的正果而達到無來的境界嗎？”
須菩提答道：“不能，世尊。”
釋迦牟尼繼續問：“為什么？”
須菩提答道：“阿那含雖然名為不來，說是不需輪回，而實際上佛法無來無不來，因此阿那含只是有個無來的空名。”
釋迦牟尼繼續問道：“須菩提，我再問你，阿羅漢能認為自己已經修行到達不再生死輪回這種境界嗎？”
須菩提說：“不能這樣認為，世尊。”
釋迦牟尼還是問：“為什么呢？”
須菩提回答曰：“實際上根本沒有什么法是永恒不變的，因此阿羅漢也只是個名稱。世尊，阿羅漢認為自己已修成了阿羅漢道，那他就有了我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，您曾說我已達到沒有勝負心、斗爭心的境界，這是人的最高境界，是超出
界最高境界的阿羅漢。
須菩提又道：“世尊，我倘若有這種心念。”
釋迦牟尼輕輕搖頭說著：“我已修到了無爭的阿羅漢境界。”
須菩提繼續回答：“您就不會說我這一品說的意思應該就是我們不要又太強爭斗好勝的那顆心，說白了也就是把一些名利看得淡一些，有追求固然是件好事，但是如果把追求看得太重則會阻礙你的前進道路的，但是話又說話來作為一個人要追求的太多太多了，但是怎么樣處理還是要看自己，別把所有的東西都看的太重！
第十品莊嚴凈土分釋迦牟尼對須菩提說：“你想想，我當初在然燈佛祖那里，佛法上有所修得了沒有？”
須菩提回答道：“沒有，您在然燈佛祖處并未修得什么佛法。”
釋迦牟尼問道“須菩提，我再問你，菩薩用其功德來莊嚴佛土嗎？”
須菩提回答道：“沒有，世尊。”
釋迦牟尼問道：“為什么呢？”
須菩提回答道：“說是莊嚴佛土，就是不莊嚴，是叫做莊嚴。”
釋迦牟尼說道：“因此，須菩提，各位菩薩摩訶薩，應該像這樣修得清凈心，不應當固持聲、色、香、味、觸、法而生成心念。應該無所執著而生成空靈潔凈的心念。須菩提，比方說有個人，
體像須彌山那樣高大，你想想，這
體高大不高大？”
須菩提答道：“很大，世尊。”
釋迦牟尼又問道：“為什么這樣說呢？”
須菩提說道：“佛說的非
就是法
，沒有邊際，那才是大
這一品就是說我們在修煉的時候要摒除心里面所有的雜念，其實也不單單是我們去修煉的時候，我們在做其他的時候也要學會做到心無雜念，話又說回來心無雜念那是相當的難，我現在也是放不下很多很多的東西，我希望我們在座的各位能做的更好走的更遠。
第十一品無為福勝分釋迦牟尼問道：“須菩提，就如恒河中有無數沙粒，每一粒沙再做一條恒河。你想想，恒河中所有的沙粒加起來多不多？”
須菩提說：“很多，世尊。”
釋迦牟尼繼續說道：“只算恒河，尚且多得無法計算，更何況河中的沙粒呢！須菩提，我現在實話告訴你：如果有善男善女用可填滿你所住的像恒河沙粒那樣多的三千大千世界的七寶來布施，他們所得到的福德多不多呢？”
須菩提回答說：“很多，世尊。”
釋迦牟尼告訴須菩提：“假如善男善女在這部《金剛經》里，不要說講全部經文，甚至只領受執持四句偈語等，給他人解說，這樣所獲的福德，就比用那么多的七寶來布施所獲福德要多。”
這個用的使用同樣的說話兩兩個不同的意境，這個說我們不要去計算自己的得失，你越第十二品尊重正教分接著，釋迦牟尼又說：“須菩提，如人們隨時隨地解說這部《金剛經》，甚而至于僅只念誦四句偈語等，應當知道這個地方，所有一切的人和阿修羅，都應當像供養佛塔廟宇一樣供養這個地方。何況有人能誦讀并領受修持這部經！須菩提，應當知道，此人成就了最高的、第一的、最罕見的佛法。如果有這部經典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊貴的弟子的地方。”
這個就是說我們應該知道，只要有真理存在的地方我們就應該要知道那個地方就是最好的最神圣的地方，也是我們所有人都向往的地方，這也是告訴我們我們的那顆心一定要保持善良，別要可以行不義！”完顏常興說到這里不再說話，看著所有的人呢后保持著沉默。