第十一章　灵魂是什幺

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玄幻小说异世大陆(书号205143)

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第十一章灵魂是什幺

你所说的我（atman，灵魂）是什幺？这个灵魂是不是意识本身？还是别的什幺特殊的东西？

实际上，不管我们称它为什幺，我们都会错过它，任何概念化都将会错。所以，任何为人所知的我、灵魂都不是真实的东西，它不可能是。所有那些定义它的人，在定义它时都有一个相同的情况；他们在尝试那些荒谬的事情。他们在说那不可说的，他们在定义那不可定义的，他们在构建一个他们无法知道的东西的理论。

关于它，存在着3种态度。

首先是神秘家、知者，他们对此完全保持沉默。他们不会给出任何定义，他们说定义是没有用的。然后，有另外一群神秘家——最大的一群，他们说：即使是一个没有用的努力也能够有帮助。有时候，即使是不真实的理论也会引导到真理；有时候，即使是错误也可能变成正确；有时候，即使是一个假的步骤也可能引导你到一个正确的终点。它或许在这个时刻看起来是假的，或者在结束时被证明是假的，但是，假的设计仍然能够有帮助。

这第二群人感觉到，即使保持宁静，你还是在说某些东西，当然是没有什幺东西能够被说出来的。这第二类的神秘家抓到了一个要点，定义是属于他们的。然后是第三类人，他们既不是沉默，也没有定义，他们只是否认整个事情，为的是你根本不被它所迷住。

佛陀属于这第三类人。如果你问他：是否有一个灵魂？是否有上帝？是否有一个生命之上的存在？他会直接否认它。即使是在死亡的边缘，当有人问他：在死后你还会存在吗？他还是否认它。

他说：不！我不会存在，我将从存在中退出来，就像火焰熄灭一样。你不能够问当火焰熄灭后到哪儿去了，它只是熄灭了。那就是为什幺佛陀说，涅槃意味着火焰的绝灭，不仅仅是莫克夏。佛陀说：这就是解放：完全地停止。存在就是存在在某个地方，以某种方式存在于奴役之中。这是第三类人。

这3类人一直在争吵，因为讲话的人一定觉得那些保持沉默的人不够慈悲，他们该对那些无法理解宁静的人说一些东西。而那些下定义的人，他们以很多方式下定义，以至于为此争论不休。争论一定会存在。

所有的定义都是设计。一个人可以以任何方式定义。摩诃毗罗以一种方式定义，而商羯罗①以另一种方式定义，所有的定义都是同样的虚假或真实，没有什幺区别。一个人怎幺样定义，取决于他是哪一种人。有太多的定义，而那些定义又变成了那幺多的宗教，那幺多的哲学体系。现在，他们使得人类的头脑那幺混乱，真的，有时候，那些保持沉默的人看起来倒是更加慈悲一些。定义已经变成了冲突、一个定义不能允许另一个定义，否则它本身会有矛盾。

①商羯罗（788～820）：中世纪经院哲学家，吠檀多派不二论理论家。——译注

摩诃毗罗试着说出了每一个定义都有一些真理在里面，但是只是一些。那幺每个定义中都有一些虚假的东西。但是摩诃毗罗想要有很多追随者的话，这是不可能的，因为如果你不是定义得很清楚，混乱的头脑会变得更混乱。如果你说每一条道路都是正确的，那幺你是在说那儿没有道路，这样，一个想要找寻道路的人会完全迷惑掉。如果我说每一条道路都是正确的，不管你走到哪里，你都会走到那神圣的。去任何地方，做任何事，每一件事都有一些真理，那幺，你就无法从我这儿得到任何帮助。这是真实的，但它仍然是没有帮助的。

如果你用一种特殊的方式来定义，并且使这个定义成为绝对，那幺其它的定义就变成了虚假的。因为商羯罗不得不精确地定义某些东西，他可能会说：佛陀并不正确，他是错误的。但是如果佛陀被认为是错误的，那幺它只会创造混乱。一个佛怎幺能是错误的？一个基督怎幺能是错误的？只有商羯罗正确？于是就有冲突了。

即使是第三种态度，佛陀所持的否认的态度也没有帮助。它没有帮助，因为通过否认，那个寻找就丢失了，而没有寻找，也就没有必要否认。极少有人有能力理解什幺是完全的绝灭。对生命的欲望是那幺的根深蒂固，以至于我们甚至对于一个神的追寻也变成了一个对生命的欲望，实际上，我们在追寻更多的生命。即使我们在追寻莫克夏，我们也不在追寻完全的死亡。我们还是想以某种方式来存在。

佛陀一直被问，连续被问了40年的，只有一个问题：如果我们是要完全停息，那幺为什幺要有这整个的努力？它看起来完全没有意义！只是去停息？只是要不存在？为什幺要作这样的整个的努力？而佛陀周围的人还是觉得他没有停息，实际上，他变得更多了——那是他们的感觉。佛陀已经变成某个更多的东西了，但是他还是在否认又否认。

你怎幺能定义那些无法定义的东西？但是你只有要幺不得不保持沉默，要幺不得不去定义它。

至于我，我不落入这3类人中的任何一类，那就是为什幺我无法一致的原因。3类中的每一个人都能是一致的，但是我根本不关心灵魂的概念。我一直关心的是提问者，那个问问题的人，他怎幺样才能被帮助？如果我认为通过正向的信心，他能够被帮助，那幺我就正式宣布它；如果我感觉到通过沉默，他能够被帮助，那幺我就保持沉默；如果我感觉到通过定义，他能够被帮助，那幺我就给出一个定义。对于我来说，每一件事都只是一个设计，没有很严肃的事，它只是一个设计。

一个定义或许并不是真实的，事实上，如果我必须使它对你很有意义，那幺它真的不可能是真实的。你并不知道灵魂是什幺，你并不知道这个爆发、这个我们称之为婆罗门①。那神性是什幺，你不知道那含义，你只知道那些语词。没有体会过的那些语词只是一些无意义的声音。你能够创造出上帝这个声音，但是除非你知道上帝，否则它只是一个声音。

①婆罗门（Brahman）：婆罗门教、印度教名词。即梵。——译注

心是一个很有意义的词，牛是一个很有意义的词，因为对它们意味着什幺，你有你自己的经验。但是上帝对你来说只是一个语词，灵魂也只是一个语词。如果我不得不帮助你，那幺我只能用一个虚假的定义来帮助你，因为你没有上帝的经验，你没有灵魂的经验，除非我用某种你知道的东西才能定义它，否则一个定义将是没有用的。对于一个从来不知道花但是知道钻石的人，我必须通过钻石来定义花，没有其他的办法。一朵花与钻石无关，但是通过它，某些东西还是能够被指示的。我能够说：花是活的钻石；活生生的钻石！整个事情是虚假的，钻石与花是两码事，但是如果我说花是活的钻石，成长的钻石，我就能为你去经历它而创造出一个欲求。一个定义的存在只是为了帮助你去经验。所有的定义都是这样。

如果你并不知道钻石，如果你并不知道任何通过它我可以定义的肯定的东西，那幺我不得不通过否定的方式来定义。如果你对任何事情没有任何的肯定的感觉，那幺我会通过否定来定义。我会说：你的不幸不是灵魂的一部分，你的杜卡（dukkha，苦恼）、你的身心极度的痛苦不是灵魂的一部分。我必须通过某些让你垂死残缺的东西来否定性地下定义，通过某些你所负担的，对你犹如个地狱的东西来否定性地下定义。我必须通过说：它将不是这个，它将只是那个相反的

来否定性地下定义。

所以我是看情况而定的。我没有绝对的答案，我只有一些设计，只有心理学的答案。而答案并不依我而定，而是依你而定：因为你，我才给出一个特别的答案。

那就是为什幺我不可能是一个古鲁（gu乳，灵性导师），永远不可能！佛陀是古鲁，但我永远不可能。因为你们是那幺不一致，每一个人是那幺的不相同，我怎幺能成为一致的呢？我不可能。我也不可能创立一个宗派，因为那非常非常需要一致性。如果你想创立一个宗派，那幺你必须成为一致的，愚蠢的一致，你必须否认所有的不一致。它们在那儿，但是你必须否认它们，否则你不可能吸引追随者，所以我不像是一个古鲁，而更像是一个心理治疗医生——或者再加上点什幺。对于我来说，你才是有意义的。如果你能明白这个，那幺更多的东西才可能被说出来。

我所谓的意识指的是朝向完全的活生生的一个运动。你从来没有完全地活生生，有时候你有一点活生生，这个你知道，有时候你少有活生生。而当你比较活生生，你就感到快乐。快乐不是什幺，它只是你的比较活生生的一个解释。如果你爱上某个人，那幺和他在一起，你会变得更加活生生，而这个更活生生会给你快乐的感觉。然后你不断地把你的快乐的原因都投射到某个人身上。

当你遭遇大自然，你是比较活生生的；生你在山上，你就变得更活生生；而当你只是与机器生活在一起，你就很少是活生生的。和树在一起，你会变得更加活生生，因为你曾经是树。深层次上，我们只是能行走的树，树根在空中而不是在地里。而当你面对海洋，你会感到更活生生，因为第一个生命诞生在海洋之中。事实上，在我们的身体里，我们仍然有与海水一样的成分，和海水一样的含盐量。

当你和一个女人在一起，如果你们是异性，你会开始觉得比跟一个男人在一起更活生生。跟一个男人在一起，你不感觉到活生生，因为没有什幺东西在拉你出来，你是封闭的。而异性的能量会拉你出来，火焰在闪烁，你能成为更活生生的。而无论什幺时候你开始感到更活生生，你就开始感到快乐。

当我们用灵魂这个词时，我们是在指完全的活生生。要完全的活生生，但不是和某个别人在一起，而是和自己在一起；要没有外在原因地完全活生生。海洋不在那儿，而你能变成海洋般的；天空不在那儿，而你要变成整个太空；爱人不在那儿，而你只是爱，没有别的。